Landkarte zu jüdischer Infrastruktur in Franken

Von Christina Schneider

„Friedhöfe sind Orte der Geschichte und der Geschichten, sie sind sprechende Orte. In dem sie von den Verstorbenen reden, erzählen sie vom Leben.“ (Engel, S. 165)

Definition und Historie

Im Hebräischen wird der jüdische Friedhof Beth Hachaim = Haus des Lebens, „Guter Ort“ genannt – an dieser Übersetzung lässt sich die Intention des jüdischen Friedhofs mit seiner ruhigen, ungestörten Atmosphäre erkennen.

Ein jüdischer Friedhof ist ein Ort mit Besonderheiten, die sich aus jüdischen Religionsgesetzen (der Halacha) ergeben. Demnach ist die Begräbnisstätte für die Ewigkeit angelegt – jedes Grab bleibt also auf ewig, bis der Messias kommt, bestehen und auch der Grabstein darf nicht entfernt werden.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal zu einem christlichen Friedhof stellt der fehlende Blumenschmuck dar. Bis ins 18. Jahrhundert galt der Grundgedanke der Gleichheit aller Menschen nach dem Tod – erst im Laufe der Zeit sah man auf jüdischen Friedhöfen zunehmend mehr „prunkvolle Gräber“. Charakteristisch sind die kleinen Steine, die Besucher am Grabstein eines Verstorbenen niederlegen. Ein weiteres prägendes Merkmal stellen die zahlreichen hebräischen Inschriften dar.

Charakteristisch für einen jüdischen Friedhof ist die zumeist abgeschiedene Lage. Aufgrund des Ewigkeitgebots ist es das Wichtigste für eine jüdische Gemeinde, ein eigenes Friedhofsgelände zu besitzen. Dies war nicht immer einfach und musste meist teuer bezahlt werden. Häufig lagen die Friedhöfe außerhalb von Ortschaften, da dort der Erwerb von Land einfacher möglich war. Die jüdische Gemeinde entschied sich zuweilen auch bewusst für die Abgeschiedenheit, da dort die Gefahr von Schändungen geringer schien.

Hugo Mandelbaum, geboren 1901 in einem kleinen ländlichen Dorf in der Nähe von Würzburg, beschreibt in seinem Buch die Lage des jüdischen Friedhofs auf dem Land wie folgt:

„Im Jahre 1910 eröffnete die kleine kehillah Geroda ihren eigenen Friedhof. Bis dahin musste der Verstorbene über 20 km bis zum nächsten Friedhof in Pfaffenhofen getragen werden. Die neue Begräbnisstätte lag am Rand eines großen Waldes auf einem in der Nähe gelegenen Hügel.“ (Mandelbaum, S. 110)

Daneben gibt es bei einem Friedhofsbesuch auch einige Regeln zu beachten: In der Diaspora sind jüdische Friedhöfe am Schabbat (und an hohen jüdischen Feiertagen) meist geschlossen – was auch ein Bestattungsverbot an diesen Tagen inkludiert. Zudem müssen Männer, selbst wenn sie keine Juden sind, beim Betreten eine Kopfbedeckung tragen. Außerdem ist es ein verbreiteter Brauch, sich nach dem Besuch die Hände zu waschen.

Jüdische Friedhöfe in Oberfranken – damals und heute

In Deutschland gibt es heute noch 2.000 jüdische Friedhöfe – davon 123 in Bayern. Ihre Entstehungsgeschichten gehen zuweilen bis ins Mittelalter zurück.

Allein in Oberfranken gab es seit dem Mittelalter 21 Friedhöfe. Viele Tote aus kleineren jüdischen Gemeinden wurden auf dem Friedhof größerer Nachbargemeinden bzw. auf sogenannten Verbandsfriedhöfen bestattet. Dies sind Begräbnisorte, die von mehreren Gemeinden gemeinsam genutzt wurden.

Der erste jüdische Friedhof bestand seit dem 14. Jahrhundert in Bamberg – wohingegen die Mehrheit der Friedhöfe erst im 18. und 19. Jahrhundert im ländlichen Raum angelegt wurden. Der Großteil der oberfränkischen Friedhöfe wurde nur bis Anfang des 20. Jahrhunderts genutzt, dies ist ein Marker des Auflösungsprozesses jüdischer Landgemeinden um 1900. Viele Begräbnisstätten wurden (trotzdem oder gerade deswegen) in der NS-Zeit geschändet.

Heute gibt es in Oberfranken 17 Friedhöfe – davon werden noch drei als Begräbnisstätten genutzt. Auffallend ist, dass vor allem in einigen oberfränkischen Städten heute noch jüdisches Gemeindeleben mit der Nutzung des Friedhofs besteht, wohingegen auf dem Land die Friedhöfe (wenn überhaupt) nur noch besichtigt werden können.

Trotz der spärlichen Datenlage zur Geschichte vieler Friedhöfe lassen sich also einige interessante Erkenntnisse feststellen, die wir in unserer interaktiven Landkarte versucht haben, kurz und prägnant darzulegen. Viel Spaß dabei!

Von Lea-Sophie Ebner

„Die Synagoge ist unser jüdisches Zuhause“, erzählt Nina Peretz. „Und es bedeutet uns sehr viel, dass wir uns dort seit vielen Jahren engagieren und auch die Früchte dieser Arbeit sehen. Dass die Synagoge sehr stark gewachsen ist, die Synagogengemeinschaft, viele junge Familien gekommen sind und dass aber eben auch die älteren Menschen auch noch dort sind, also die ganze Diversität der jüdischen Gemeinschaft bei uns zu finden ist, das ist sehr schön.“ (Oswalt, Deutschlandfunkkultur)

Diese wachsende Gemeinde in Berlin-Kreuzberg ist nur eine von vielen in Deutschland. Mehr als 100 örtliche Gemeinden unter dem Dach des Zentralrats der Juden und knapp 30 unter dem der Union Progressiver Juden in Deutschland gibt es heute.

Aber was versteht man eigentlich unter einer Synagoge?

Die Synagoge ist ein Ort der Religionsausübung, des Gebetes, der Rechtsprechung, des Feierns, Lernens und des Austausches. Der Begriff Synagoge stammt aus dem Griechischen und bezeichnet eine „Zusammenkunft“. Die hebräische Bezeichnung Beth Knesset, lässt sich als Haus der Versammlung übersetzen. Oft wird der Ort auch als Beth Midrasch, Haus des Lernens, oder Beth Tefila, Haus des Gebets bezeichnet. Somit ist die Synagoge ein multifunktionales Gebäude.

Synagogen in Deutschland – damals und heute

Etwa 2.800 jüdische Gotteshäuser gab es vor 1933 in Deutschland. Dem Naziterror fiel rund die Hälfte der Synagogen zum Opfer. Sie wurden während des Novemberpogroms 1938 verbrannt, ihr Innenraum zerstört wurde oder sie wurden im Zuge der Auflösung jüdischer Gemeinden zweckentfremdet.

Obwohl viele Synagogengebäude die NS-Diktatur überstanden, scheiterte der Gebäudeerhalt häufig an der Verdrängung und Ignoranz der nichtjüdischen Deutschen in der Nachkriegszeit. Viele Hundert Synagogen wurden erst nach 1945 abgerissen, sowohl in der BRD als auch in der DDR. Weichen mussten sie für den Neubau von Wohnhäusern, Büros oder Parkplätzen. Oder es fand sich niemand, der sich um sie kümmerte. Bis heute werden ehemalige Synagogengebäude in Deutschland abgerissen.

Synagogen in Oberfranken

Vor der NS-Zeit gab es über Jahrhunderte hinweg an 47 Orten Synagogen in Oberfranken. In vielen Gemeinden war früher oft nur einen Betsaal enthalten, und es kam im Laufe der Zeit zur Errichtung eigener Synagogen, entweder in Wohngebäuden oder durch Neubauten.

Wie sich so etwas geschichtlich darstellen lässt, zeigen die Lebenserinnerung von Hugo Mandelbaum. Hier wird zwar von einem Synagogenbau in Unterfranken berichtet, er zeigt aber sehr schön, wie man sich jüdisches Gemeindeleben vorstellen kann. Mandelbaum, welcher fünf Jahre dort gelebt hatte, berichtet:

„Im Jahr 1909 wurde in Geroda eine neue Synagoge gebaut. Das alte Gebäude hatte von außen wie ein Privathaus ausgesehen und sein Eingang lag an einem schmalen Pfad zwischen der Synagoge und dem Heim einer jüdischen Familie. Die zwei kleinen Nachbargemeinden Platz und Schondra hatten gleichermaßen private Wohnhäuser übernommen, um sie als ihre Synagoge zu nutzen.“ (Mandelbaum, S. 67)

Aber wie sieht so eine Synagoge eigentlich von innen aus?

Hugo Mandelbaum erzählt weiter:

„In ihrer Gestaltung war die Synagoge ziemlich einfach. Breite Steinstufen führten zu der schweren Eingangstür aus Eichenholz. Auf der Iinken Seite der Eingangshalle war ein kupfernes Handfaß, ein Behälter, der in einem Becken stand, damit die Gemeindemitglieder sich vor dem Beten die Hände waschen konnten. Eine steinerne Wendeltreppe führte zur Loge der Frauen. Rechts ging eine Tür zur Männerabteilung, die eine Stufe tiefer als der Eingangsbereich lag, gemäß dem Spruch: Mimaámakim kerathicha Hashem, [zu Deutsch:] ‚Aus der Tiefe rief ich zu Dir, o Herr.‘ Der Fußboden der shul [d.i. die Synagoge] war aus Sandsteinplatten, aber um die eiskalten Steine im Winter etwas angenehmer zu machen, standen die Bankreihen auf beiden Seiten der shul auf niedrigen Holzpodesten, um so die Betenden vor dem Stehen auf Steinplatten zu bewahren.“ (Mandelbaum, S. 67)

Nur noch vier Synagoge gibt es heute in Oberfranken in Nutzung: jeweils eine in Bayreuth und Hof sowie zwei in Bamberg.

Von Doriana Dennert

Eines der zentralen Elemente im religiösen Judentum stellt die Mikwe (aus dem hebr. „zusammenfließen“ – Plur. Mikwaot, Mikwen) dar, die im Volksmund oft als „Frauenbad“ oder „Judentauche“ bezeichnet wird. Nach dem Religionsgesetz (Halacha) ist es das rituelle Tauchbad, das nicht der körperlichen Hygiene gilt, sondern der rituellen Reinigung. Der Besuch ist zu bestimmten Anlässen obligatorisch. Verheiratete Frauen nutzen sie nach ihrer Monatsblutung, Männer beispielsweise an Feiertagen.

Ohne Mikwe „gibt es keine nächste jüdische Tradition“, so Manfred De Vries, stellvertretender Vorsitzender der jüdischen Gemeinde im hessischen Bad Nauheim. Die durch die Mikwe reingewordene Frau überträgt diese Reinheit auch auf ihre Familie und wird so Bewahrerin der jüdischen Religion. Ein Tauchbad ist deshalb unabdingbar in einer jüdischen Gemeinde, insbesondere bei streng religiösen.

Obwohl es sich um eine wichtige religiöse Einrichtung handelt, sind generell nicht ausreichend Informationen über den Standort oder die Existenz historischer Mikwaot verfügbar. Ein Grund dafür liegt sicherlich darin, dass die meisten Tauchbäder im Laufe der Zeit abgebrochen oder verfüllt wurden, aber vermutlich auch, weil sie zu der Intimsphäre der Frau gehören.

Die meisten ländlich jüdischen Gemeinden im fränkischen Raum besaßen während ihrer Blütezeit zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert auch ein Ritualbad. Dies wird meistens bis zur Auflösung der Gemeinde um 19. Jahrhundert in der vorhandenen Literatur noch erwähnt.

Die oberfränkischen Mikwen in der Vergangenheit…

Schon im Mittelalter sind die ersten Spuren jüdischen Lebens in Oberfranken zu rekonstruieren. Allerdings liegen für diese Zeit selten konkrete Auskünfte über die Existenz eines Tauchbades in diesen Landgemeinden vor, geschweige denn über ihren Standort. Aufgrund der oft vorherrschenden ärmlichen Verhältnisse war häufig keine Mikwe vorhanden. So mussten Frauen den Gang zu einem Bach oder Fluss vornehmen, um sich rituell zu reinigen. Nach den Vertreibungen und Pogromen im 15. und 16. Jahrhundert siedelten sich während der darauffolgenden zwei Jahrhunderte in Oberfranken wieder jüdische Gemeinschaften an. Bis zu dem Höhepunkt jüdischen Lebens in diesem Raum im 19. Jahrhundert wurden in fast allen Gemeinden wieder Mikwaot gebaut.

Die meisten Ritualbäder waren im Keller einer Synagoge (oder im Schulhaus), im Einzelfall im Parterre (Oberlangenstadt) integriert. Viele wurden in Privathäusern von vermutlich Wohlhabenden (Heiligenstadt, Küps, Reckendorf, Schlüsselfeld/Aschbach, Stegaurach/Kolmsdorf) errichtet, zuweilen in Hinter- oder unscheinbaren Gebäuden (Hirschaid). In einigen Fällen waren sie in jüdischen Gemeindehäusern gebaut. In Dormitz und Egloffstein waren separate Bauwerke dafür vorgesehen.

Als in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die Ab- und Auswanderung in die Städte außerhalb des Bezirks oder in die USA einsetzte, wurden einige Gemeinden aufgelöst oder an eine benachbarte Gemeinde angeschlossen. Zu dieser Zeit verzeichnet man den größten Rückgang der jüdischen Bevölkerung in den oberfränkischen Gemeinden. Daraufhin sank auch die Zahl der brauchbaren Ritualbäder und die unbenutzten standen somit leer und verfielen. Sicherlich spielte die Reformbewegung eine große Rolle in der jüdischen Gesellschaft. So wurden z.B. gewisse Bräuche immer mehr in Frage gestellt. Es folgten Anpassungen und Erneuerungen, u.a. auch für die Nutzung der Ritualbäder. Reformrabbiner empfanden ein klassisches Bad als eine Alternative für die Mikwe, welche immer mehr nur von orthodoxen Frauen verwendet wurde. Oft wurden sie an Nichtjuden verkauft und für andere Zwecke umfunktioniert, zugeschüttet oder abgerissen. Zudem verfügten „die meisten deutschen Gemeinden im Laufe des 20. Jahrhunderts nicht mehr über einsatzfähige Ritualbäder“.

Der aus Unterfranken stammende Hugo Mandelbaum beschreibt die Dorfmikwe im fränkischen Geroda Anfang des 20. Jahrhunderts wie folgt:

„Die gemeinschaftliche mikvah bestand aus einem einräumigen Gebäude, das an das fließende Wasser der nahen Thulpa angeschlossen war, von derer natürlichen Quelle das Wasser in die mikvah floss. Ein großer Kessel wurde erhitzt, um warmes Wasser für die Einrichtung der mikvah bereit zu stellen. Der Ofen wurde mit Feuerholz gefüllt und von einer nichtjüdischen angestellten Frau geheizt. Aufsteigender Rauch bezeugte, dass alles in Ordnung war. (Eine bessere mikvah wurde in den 1920er Jahren im Schulgebäude eingerichtet; dabei entzog man diese intime Einrichtung sehr diskret der öffentlichen Sicht. Leider blieb sie nur für kurze Zeit in Gebrauch, bis die letzten Mitglieder der Gemeinschaft von den Nazis deportiert wurden).“ (Mandelbaum, S. 112f.)

…und was davon heute noch zu finden ist

Generell sind heute die meisten historischen Mikwaot in Oberfranken nicht mehr nachweisbar. Folgende Tabelle 1 gibt einen Überblick über die Spuren jüdischer Ritualbäder in der Region:

Tabelle 1: Oberfränkische Kommunen mit noch erhaltenen oder vorhandenen Mikwen (basierend auf Alicke)

Bauliche Relikte einer Mikwe sind in folgenden Orten vorzufinden.

Tabelle 2: Oberfränkische Kommunen mit baulichen Relikten einer Mikwe (basierend auf Alicke)

Wo sind heute noch Mikwen in Nutzung?

Heute sieht die Lage wesentlich anders aus. Jüdische Landgemeinden existieren in Oberfranken nicht mehr und aktuell werden Mikwaot nur in zwei Städten, nämlich in Bamberg und in Bayreuth, aktiv benutzt. Jene in Bamberg befindet sich im 2005 eingeweihten Gemeindezentrum der Israelitischen Kultusgemeinde, wo auch die siebte Synagoge vorhanden ist (Willy-Lessing-Str.7a), wohingegen in Bayreuth die Mikwe 2013 im Garten der Synagoge neugebaut wurde (Münzgasse 2). In der Stadt Hof steht seit ca. 25 Jahren eine neue Synagoge (Oberkotzauerstr. 66), allerdings „war vor, sowie nach dem Zweiten Weltkrieg, keine Mikwe vorhanden. Frauen konnten entweder nach Fürth oder nach München fahren“, so Rabbiner D. Goldberg, im Februar 2021.